LA

ESCUELA___

Todo principio de ausencia¹ produce invisibilidad, porque aquello que está, existe pero no es nombrado ni reconocido por su condición de existente: es condenado a su desaparición. Por otro lado, todo proyecto colonial operará siempre desde la lógica de la obliteración, y esta, en tanto su capacidad estructural y estructurante, es resultante de los pilares onto-epistemológicos del mundo ordenado tal como Denise Ferreira da Silva lo postula².

Cuando conocí el trabajo de Frantz Fanon estaba aún en la universidad cursando la carrera de Antropología a principios del 2000. No fue dentro del programa ni mucho menos por parte de alguno de los profesores sino por fuera y a través de una red de pensadoras y militantes del antirracismo, las pedagogías radicales y los feminismos negros e indígenas con perspectiva anticolonial, en tensión con una profunda inmersión racista impuesta en estos territorios, sostenida y difundida por las escuelas norteamericana e inglesa, la pedagogización del extractivismo vehiculizada bajo el paradigma que la humanidad sostiene, el cual podemos identificar hoy en día gracias al trabajo de Fanon: el hombre [blanco] cis-heterosexual y europeo que parte del vacío como principio ordenador de la materialidad que posteriormente será elaborada a través del saqueo onto-epistemológico, la invención, normalización de la cosificación e intrumentalización del otro.

A los 25 años, Fanon se enfrentó con el racismo estructural de la academia, el colonialismo y la censura cuando escribió Piel Negra, Máscaras Blancas; la que sería su tesis doctoral en psiquiatría y que fue rechazada por el consejo de aprobación. Esta terminaría siendo una de sus obras más conocidas después de que los estudios poscoloniales, decoloniales y anticoloniales enfatizaron su análisis sobre el racismo como estructura y estructurante del mundo que habitamos a partir de la división del mundo y la animalización de lo que desde la blanquitud colonial fue marcado como no-humano.

El énfasis que Fanon puso en transformar las vidas de los condenados por las instituciones coloniales y racistas del proyecto moderno se puede identificar a lo largo de su trayectoria, ya sea en sus escritos clínicos, en sus ensayos políticos o sus tratados revolucionarios.

Hay en el pensamiento de Fanon toda la potencia de atrincheramiento de imaginarios radicales que se colocan desde la necesidad de construcción de otros mundos cuyo horizonte se traza desde la ética y la fuerza vital, desde el compromiso con la experiencia vivida y la importancia de cuestionar el legado que la propia colonialidad sostiene en nuestros cuerpos, sueños y territorios, cuyos efectos se materializan en las venas de los proyectos de los Estados-Nación: políticas migratorias, políticas de restricción a los derechos de salud y vivienda, proyectos de extracción y privatización de territorios indígenas, etc. Ante ello, Fanon construyó toda una propuesta ético-política para el fin de este mundo.

Un cambio de ruta dentro del mundo ordenado, la infección en la grieta que se abre sobre la línea de lo Humano, el valor y privilegios que esto trae consigo (en mayúscula), así como el concepto biologicista sobre la raza, la cuestión de la racialidad y los efectos de la racialización bajo esta misma experiencia de mundo que habitamos son situaciones que Fanon se dedica a reflexionar. Sin embargo, la aportación que su trabajo hace para el desmantelamiento del mundo ordenado no se limita a la comprensión de la colonialidad en su aspecto económico e interdependiente, sino que además denuncia las distintas formas de subjetivación en su amplio sentido, tomando así uno de los espacios que la violencia en sus formas total y parcial han disputado a lo largo de siglos: la salud mental o bien la administración del malestar psíquico en el Sur global.

El colonizador no solo se apodera de la tierra, sus componentes delimitados como recursos y las posibilidades de acumulación que de ella inventa sino además de nuestros cuerpos y nuestros sueños, monopolizando, igualmente, las formas de imaginar, entender y relacionarnos con el mundo, permitiendo que toda interacción sea atravesada una y otra vez por la herida inflingida por el propio Señor. Es aquí que tenemos la oportunidad de invertir la historia negada a partir de la ausencia como principio.

¿Y sí apostáramos por la aceleración del fin de este mundo a partir del programa que reconoce las formas en las que la violencia se administra, suponiendo que no existe un reordenamiento amable, cortés y mucho menos pacífico (porque además de todo, la paz siempre será un principio blanco) en la restitución de la dignidad, y la posibilidad de asumir la humanidad que ha sido anulada para distintas poblaciones no-blancas-no-europeas, así como la recuperación del valor total sobre la extracción de las tierras nativas³?

El fin del mundo tal como lo conocemos —el final de la gestión y la gobernabilidad a partir de la extracción, el saqueo, el desplazamiento y la muerte de todos los seres vivos en este planeta, es decir, el colapso total del proyecto civilizatorio impulsado por Occidente—, hace necesario reconocer que la figuración que supone “el fin”, en términos lineales, se ha experimentado desde hace décadas a lo largo de nuestros territorios-ex-colonia del Sur global. Específicamente entre las comunidades de resistencia anticolonial que luchan por la autonomía de sus territorios, con los cuales se lucran los mismos proyectos de Estado mencionados anteriormente. Dicho lucro funciona a su vez para generar privilegios y comodidades para las grandes ciudades y centros capitalísticos aferrados a reproducir el paradigma de vida sobre la línea de lo humano⁶.

Siguiendo a Fanon, nuestra lucha por la aceleración del fin del mundo tal como lo conocemos incluirá una programación ejecutada desde nociones contrapedagógicas⁷. Contemplará, además, la imaginación como un campo estratégico de destrucción, resignificación e invención situado desde nuestra lucha de baja intensidad y escala micropolítica. Será, por lo tanto, una propuesta de programa comprometida con las cuatro negaciones enunciadas por el colectivo Gesturing Towards Decolonial Futures (GTDF):

Para el GTDF, estas cuatro negaciones funcionan como restrictores para sentir, relacionar e imaginar lo contrario a la socialización dentro de la modernidad-colonialidad (o bien, como Suely Rolnik lo propone, para quienes estamos dentro de la fábrica del inconsciente-colonial-racializante-capitalístico). Así, para la elaboración de un programa que nos permita proyectar las figuraciones sobre el fin del mundo tal como lo conocemos, habrá que alejarse de imaginarios capturados por la supremacía blanca y las tecnologías de la blanquitud que nos bombardean con imágenes hollywoodenses a lo Mad Max. Habrá que rehusarse a pensar en futuros de cuerpos desmembrados que se sostienen gracias a prótesis mecánicas, así como habitar el letargo de la expropiación, la escasez, el desplazamiento y el monopolio inmobiliario que los Estados-Nación promueven. Porque el futuro en su máxima expresión precaria ya está ocurriendo; porque la insostenibilidad de nuestra integridad corporal hace parte de nuestras formas de narrarnos, habitarnos y encontrarnos desde el día a día que nos moviliza por la ansiedad, la depresión y la neurosis.

¿Cómo romper con la lógica violenta instaurada por la Humanidad? ¿De qué forma podemos hacer del encuentro un programa de renuncia colectiva a las lógicas de la plantación? ¿Hacia qué estrategias colectivas podemos convocarnos para la emancipación de lo que llamamos “malestar psíquico”? ¿Cómo rompemos con el pacto y mandato de la Humanidad como forma única posible de mundo si nos permitimos seguir habitando el cautiverio pos-colonial?

El despliegue del programa por el fin del mundo tal como lo conocemos pasará, de forma estricta, por los gestos de recuperar el valor total que la explotación, tanto del trabajo de cuerpos racializados como de los territorios que al día de hoy son ocupados por los grandes proyectos extractivos de la legalidad en tanto máxima expresión de la materialidad jurídica de estos mismos proyectos. El enredo, el desorden y la imposibilidad de atravesar el cautiverio como elementos activadores de la potencia total de la capacidad de imaginación colectiva, serán principios poético-políticos de dicho programa. Por lo tanto, el programa para el fin del mundo tal como lo conocemos es una descolonización siempre combativa.

Introducimos la invención a la existencia o hacemos un llamado a la redistribución de la violencia⁸, cualquiera de los dos ejercicios nos convoca a la acción micropolítica, de tal forma que estamos destinades a encontrarnos. Fanon continuamente apelaba al encuentro como un acto subversivo, aún más en estos tiempos; el encuentro para la conspiración, la imaginación y el sueño colectivo porque incluso romper el pacto que la Humanidad impone debe ser, antes que todo, un trayecto donde las necesidades de lo colectivo funcionen como impulso y horizonte ético-político.

Entonces nos encontramos aquí ante la posibilidad de habitar el desorden que la ruptura colonial ha producido, estamos frente a la oportunidad de seguir construyendo y apostando a las políticas de la indigestión como una posibilidad de resistencia a la captura y fuga a los delirios de la individualidad; hemos construido la posibilidad de habitar la opacidad como táctica de sobrevivencia. En Piel negra, máscaras blancas, aprendemos de Fanon que renunciar a la Humanidad que Occidente constituye es también renunciar a las lógicas que la propia ciudadanía progresista promueve en las grandes ciudades del capital egóico. Renunciar a la Humanidad como paradigma de la modernidad-colonialidad nos permite dejar de habitar el cautiverio de la salud mental y la subjetivación de la píldora, las inyecciones y la ideologización administrada vía cutánea.

Dar el giro de 180 grados para rechazar, desprendernos y cuestionar lo que han hecho de nuestros cuerpos a partir de los marcadores de raza, clase, género y la encapsulación del territorio para consumo blanco. El pensamiento de Fanon permite diluir los efectos que las categorías antes mencionadas producen a nivel de la materialidad jurídica del mundo tal como lo conocemos. Desaprender, des-entender y des-saber lo que se nos ha dado y administrado por verdadero, des-ver, des-sentir aquello que se nos ha impuesto desde el régimen estético del exterminio.

Para Fanon, la liberación es el fin del sistema colonial bajo los propios términos culturales, sociales y lingüísticos del colono. ¿Cómo subvertimos la libertad cuando esta se encuentra ya capturada en un entramado de sentido elaborado por el propio CIStema capitalista-colonial y necropolítico? ¿Cómo desvincular la noción de ‘libertad’ de los preceptos individuales para transferirlos a las necesidades del colectivo? ¿Cómo nos liberamos de la Humanidad en tanto estructura estratificante y fábrica de vidas residuales?

¿Qué pasaría si continuamos con nuestro proyecto político de baja intensidad para el desmantelamiento de este mundo? ¿Qué ocurriría si nos oponemos a la institucionalización de los saberes, los haceres y los sentires? ¿Qué efectos traería consigo asumir que la única forma posible de detener la micropolítica es permitiéndonos que este mundo termine de morir?