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Consejo Ancestral Willka Yaku

Palabreos en torno al fuego: justicia estética desde la visión ancestral del territorio

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Online

2023—II

05.12.2023 — 14.12.2023

El LABORATORIO conducido por Jenniffer Avila Jordán (Phuyu Uma) y Eyder Fabio Calambás se sentipiensa como justicia estética. La decolonización de las artes desde la ancestralidad está entretejida con las luchas de reexistencia de los pueblos originarios y sus sistemas de conocimientos espirituales.

Caminar junto a las personas mayores, mambear: esta palabra ha sido la pedagogía crítica del uso del arte como justicia territorial, hacia la armonización de los espíritus mayores de Abya-Yala, los símbolos coloniales que la modernidad ha impuesto sobre nuestros territorios.

El LABORATORIO se inscribe en lo que los Misak y Yanakuna entienden como el desenrollar del tiempo en espiral, que consiste en poner a caminar en otras geografías y tiempos las formas en las que se ha acompañado el acto creativo y los lenguajes de la sensibilidad desde los principios ancestrales del territorio.
Nuestro mandato ancestral es compartir una palabra de hermandad como Hijxs del Agua, críticxs hacia la diseminación metafísica y física de la colonialidad en nuestros cuerpos/territorios; retos y desafíos individuales siempre colectivos, desde nuestra mirada. Así pues, la ‘minga’, que es uno de nuestros principios, actúa redistribuyendo la responsabilidad con la decolonialidad del territorio y la liberación del Espíritu Mayor de cada lugar –ciudad– que se encuentre cautivo.

El proyecto moderno en los dos últimos siglos ha reducido nuestra subjetividad —en términos políticos— al Estado-Nación, económicamente al mercado, epistemológicamente a la legitimación y circulación de conocimiento eurocéntrico, y espiritualmente, ha moldeado nuestra percepción al simple objetivismo del mundo. En ese escenario, la vigencia de las infinitas miradas ancestrales, no solo es indudable, sino necesaria.

La autobiografía de cada unx de lxs participantes es un elemento esencial; que solo puede compartirse en el compromiso ceremonial de la palabra, ya que se espera vayan emergiendo las ‘heridas coloniales’ personales y de generaciones atrás a cada unx, para dar paso a una nueva lectura de la historia local, migraciones, despojos y racializaciones étnicas, culturales y epistémicas, etc.

Así, caminamos esta palabra colectiva hacia la sanación de estas heridas por medio de las nociones de Deber/Derecho Mayor y Ley de Origen/Natural de los pueblos originarios que somos.

— Sesión 1: Colonialidad, postcolonialidad y decolonialidad. Comprensión/diferenciación de los aparatos de pensamiento, percepción y sensibilidad occidentales.

— Sesión 2: Decolonialidad y territorio. Lecturas decoloniales del espacio habitado -cuerpo/ciudad- y la vigencia de las 'estéticas originarias'.

— Sesión 3: La mirada misak/yanakuna. Nuestra experiencia como hijxs del arcoíris, el agua y la tierra.

— Sesión 4: Ancestralidad como acto creativo, sanación de la desarmonía colonial. Los juicios espirituales y territoriales hacia los símbolos coloniales.

— Sesión 5: Acción continental de justicia a los símbolos coloniales. Participantes y sus registros de pagamentos.

Participación

Al fogón están convocadxs todxs lxs que sientan a Nupiré-MadreTierra: individuos y procesos afines a los pueblos originarios, cuidadores del agua; corazones de toda cultura, género, capacidad, disciplina que consideren necesaria/posible la armonización de modernidad/colonialidad por medio de las artes y la creatividad.

5 sesiones
Desde el 05, 06, 09, 12 y 14 de diciembre de 2023
6:00 PM (GMT -4)
Vía Zoom