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José Luis Falconi

Utilizar las dinámicas que el arte desencadena

19.04.2023

José Luis Falconi

con Félix Suazo

Con ideas ágiles y controversiales, el curador, escritor, artista y profesor José Luis Falconi aborda en esta entrevista varias cuestiones de alta sensibilidad para el arte y la educación actuales. Falconi aboga por una "pedagogía ampliada", no solo destinada a la enseñanza del arte, sino incorporada a las demás disciplinas como herramienta compromiso y transformación social. Formado en la Universidad de Harvard, Falconi también analiza los desafíos que se plantean a los estudios sobre arte latinoamericano y latino en las universidades estadounidenses.

Félix Suazo: ¿En este momento tienes algún vínculo con la pedagogía del arte?

José Luis Falconi: Por supuesto. Sigo vinculado a la pedagogía del arte; es una especie de compromiso vital, diría yo. Sin embargo, creo que me acerco a la disciplina desde una perspectiva ligeramente diferente a la del "pedagogo del arte" habitual, en la medida en que no me interesa tanto "enseñar arte" sino, por el contrario, asegurarme de que las artes (sus métodos, su ethos, su capacidad para refrescar nuestra conexión con el mundo) se consideren un recurso para otras actividades y disciplinas —una pedagogía del arte en el "campo ampliado", por utilizar una imagen muy querida por la disciplina de la historia del arte—. En otras palabras, para mí, lo importante no es tanto cómo "enseñar arte" sino cómo hacer que otras disciplinas comprendan y utilicen la dinámica que el arte desencadena en el individuo para poder poner en marcha procesos singularmente sorprendentes en contextos sociales más amplios.

Como sabes, además de mi trabajo como profesor de Arte y Derechos Humanos en la Universidad de Connecticut —en cuya calidad intento resaltar la importancia del arte como elemento fundamental de la agenda de los derechos humanos— también soy el presidente de Cultural Agents, Inc., una ONG hermana de la iniciativa de la Universidad de Harvard que fundamos con mi mentora, la profesora Doris Sommer, hace más de veinte años, cuando yo era un estudiante de primer año de posgrado1. En Cultural Agents, hemos trabajado sin cesar para mostrar las formas en que el arte interviene eficazmente en situaciones socialmente estancadas y las disuelve, situaciones para las que históricamente no ha habido soluciones ni recetas políticas o económicas viables. No he utilizado el muy wittgensteniano verbo "disolver" de forma casual, sino porque creo que el arte es capaz de abrir nuevos puntos de vista que nos permitan ver falsas dicotomías o dialécticas mal conceptualizadas. El arte "interrumpe" el flujo de la vida cotidiana y esas interrupciones están cargadas de oportunidades únicas: formas inesperadas en las que podemos refundir problemas insolubles para que, finalmente, ya no parezcan tan irresolubles.

En este sentido, lo que creo que es importante para la "pedagogía del arte" hoy en día es ir más allá de sus recintos parroquiales y tratar de comprometerse con cuestiones sociales más amplias, para averiguar cómo podemos aprovechar el dinamismo y la impresionante liberación de la imaginación desencadenada por la sorpresa inherente al arte. ¿Supone esto una especie de "instrumentalización" de las artes? Hasta cierto punto, pero no realmente. El arte sigue un curso paralelo; su mecánica y su autonomía permanecen intactas.

Por lo tanto, el verdadero cambio consiste en abogar por el uso de las técnicas artísticas para potenciar o mejorar otras prácticas no artísticas. Para mí, esto significa simplemente tomarse el arte en serio y utilizarlo como cualquier otro recurso del mundo, bajándolo de sus elevados pedestales y de su autoridad basada únicamente en el gusto y el capital cultural acumulado.

Ximena Garrido-Lecca e Ishmael Randall Weeks: “Materia común” (2019-2020). Curador: José Luis Falconi. Museo de Arte Contemporáneo de Lima (Mac), Perú. Cortesía: José Luis Falconi.

Te formaste en la Universidad de Harvard, donde no solo recibiste tu Ph.D. en 2010, sino que también curaste más de treinta exposiciones de artistas latinos y latinoamericanos de vanguardia en un entorno académico. ¿Cómo ha sido tu experiencia trabajando sobre artistas latinos y latinoamericanos en el entorno académico norteamericano? ¿Cuál es tu percepción sobre el estado actual de los estudios sobre arte latinoamericano en los Estados Unidos?

Esto es complicado porque tengo sentimientos encontrados al respecto. Por un lado, soy súper optimista y me alegro de que cada vez se formen más colegas en Estados Unidos, ya que aportan un conjunto particular de habilidades que, probablemente debido a las pésimas condiciones materiales de nuestros países, no podrían desarrollarse allí. Además, el hecho de estudiar en Estados Unidos como si se estuviera "fuera" de la región proporciona un punto de vista único, en la medida en que se puede ver todo el hemisferio. No es una tarea fácil, pero es mucho más factible desde Miami, Los Ángeles o Nueva York, que desde Ciudad de México, La Habana o Buenos Aires. En esta coyuntura, hacia finales de 2022, EE.UU. todavía se siente "fuera" de la región —por lo que queda por ver si esto cambiará a medida que EE.UU. se vuelva mucho más "latino" y si será, en algún momento, una parte más de la región, perdiendo así ese punto de vista—. Esto ya está sucediendo con la inclusión de "Latinx" en las discusiones sobre el arte latinoamericano, pero dudo que terminemos considerando a EE.UU. como un país latinoamericano en primer lugar, como lo hacemos con Cuba, Argentina o Bolivia.

Además, es obvio que el momento de la "tokenización" del arte latinoamericano ha pasado —en la medida en que esto es posible en una matriz multiculturalista, como la que existe en Estados Unidos, cuya lógica interna es siempre la cuota—. Algunos colegas argumentarán que esto no es cierto, pero yo honestamente veo que ya no se puede enseñar la historia del modernismo en el mundo como antes, sin incluir la pieza latinoamericana. También sigo viendo una programación muy robusta de artistas latinoamericanos en todo Estados Unidos, independientemente de agendas particularistas. Y esas dos cuestiones son precisamente las que generaciones como la mía trataron de impulsar.

Esto, por supuesto, no significa que el trabajo esté hecho. Ni mucho menos. Siempre habrá mucho que hacer, pero la lucha ahora está en otra parte —por ejemplo, en la polémica entre el arte latinoamericano y los artistas latinos, un tema sobre el que escribí hace unas décadas. Se podía ver, a kilómetros de distancia, que el hecho de que muchos considerasen a estos dos grupos como "culturalmente continuos" iba a ser una fuente de fricción una vez que ciertas dinámicas de inclusión jugaran, como lo han hecho en las últimas décadas. El caso del Museo del Barrio, en Nueva York, es un ejemplo perfecto sobre el que aún no se ha escrito.

Sin embargo, mi verdadero problema con el auge de la academia estadounidense en el arte latinoamericano tiene que ver con varios conceptos que son propios de la discusión cultural de Estados Unidos, pero que se están aplicando a la región de una manera "galletera" para producir diagnósticos tan distorsionados de la realidad latinoamericana y de su historia que terminan constituyendo otra capa de dominación cultural. No se trata, por supuesto, de un problema de principios —cualquier nueva escuela de interpretación, sea cual sea su origen, debe ser bienvenida en la medida en que pueda enseñarnos algo que no hemos sabido ver hasta ahora—. Se trata, en cambio, de un problema de aplicación descuidada, normalmente por parte de algún joven académico que aplica teorías y conceptos que podrían funcionar en Estados Unidos pero que solo acaban produciendo malas lecturas, enormes distorsiones de la realidad de la región que suelen ir seguidas de una sanción moral. No estoy seguro de que haya algo productivo ahí. Se siente como otra versión de la dominación cultural que Estados Unidos tiene sobre la región: ahora no solo económica o política sino también diciéndonos quiénes y cómo somos. Genial.

"Elsewhere(s)" (2022), Another Space Gallery. Curaduría: José Falconi y Estrellita Brodsky. Nueva York, Estados Unidos. Cortesía: José Luis Falconi.

Has estado vinculado al tema del arte y los derechos humanos desde una perspectiva educativa. ¿Podrías comentarnos de qué manera el arte y la educación refuerzan el compromiso cívico en la sociedad contemporánea?

Creo que hay que empezar por tomarse siempre en serio el arte. Si no se pierde de vista el funcionamiento del arte y el efecto que produce en el público, se puede ver la importancia del arte para forjar nuestra capacidad de juicio. Así como es obvio que el músculo democrático de Grecia se perfeccionó gracias a las tragedias —al empujar constantemente a los espectadores a ponerse en el lugar de otras personas—, también es imposible no ver cómo la experiencia estética —producida por el arte— es crucial para nuestra formación como individuos libres, críticos y creativos. Sin embargo, lo que es importante recordar es que el compromiso cívico en las artes no es necesariamente un "tema" o una posición adoptada por el artista, sino más bien una disposición que se forma por la exposición a ella.

Aquí repetiré lo que ya dijeron Kant y Schiller hace tiempo, pero que no creo que sea incorrecto en absoluto, y sigue siendo válido. Así pues, empecemos por lo básico: el impacto del arte es ante todo sensorial.

Todo empieza en los sentidos. Pero ese impacto no acaba ahí, ya que va seguido de un momento de reflexión y luego de un momento de conexión social, ya que las personas acaban hablando entre sí cuando han sido efectivamente impactadas por algo, especialmente por algo que les ha producido placer.

“Una impecable soledad: Fotografías de Fernell Franco. Homenaje Nacional” (2011). Curador: José Luis Falconi. Museo Nacional, Bogotá, Colombia. Cortesía: José Luis Falconi.

Este proceso es crucial, porque implica que el arte comienza como una experiencia no cognitiva muy individual pero termina en el ámbito social o, lo que es más conmovedor, que lo social crece a partir de esa experiencia personal única (en la medida en que la gente quiere conectarse con otras personas para que experimenten lo que ellos han experimentado, que es otra forma de decir que todo objeto artístico produce un público).

Así pues, aquí tenemos el primer hecho importante de la experiencia estética: al estar provocada por una sorpresa formal, produce una experiencia única en el espectador, tan impactante que permite ver las cosas bajo una luz diferente —"desfamiliarizar" lo que nos es familiar—, además de provocar un estallido en nuestra imaginación (lo que solemos llamar "inspiración"). Y es precisamente esta visión renovada de las cosas la que luego se traslada al ámbito social. En ese sentido, la experiencia estética siempre ayudará a generar nuevas interpretaciones de un determinado problema, y por lo tanto, servirá no solo como una enorme fuente de pensamiento crítico sino, lo que es más crucial, una fuente para hacernos ver y entrenarnos para saber que todo puede tener siempre muchas lecturas posibles, que incluso los problemas intratables pueden ser simplemente el resultado de una falta de imaginación. Y esta lección es crucial para la democracia, ya que su bienestar depende de la multiplicidad de puntos de vista sobre los temas y del deseo de múltiples partes de mantener una conversación interminable al respecto. Por desgracia, estamos en una época en la que el apetito por la conversación está disminuyendo.

Hay una segunda razón muy importante por la que creo que la educación estética es crucial y no simplemente accesoria para el bienestar de nuestra sociedad: apreciar obras de arte te capacita para que te guste (e incluso para que admires) aquello que no comprendes del todo. En la medida en que funciona a través de la sorpresa, la obra de arte es, por definición, algo que no has esperado, algo que está más allá de tu conocimiento. Si funciona, si tiene un efecto sobre ti, la obra de arte siempre permanecerá más allá de la comprensión, y eso no significa que no puedas gustarla, amarla, admirarla. Y no hace falta ser un teórico de la política para darse cuenta de que ese entrenamiento, esa disposición a gustar e incluso a admirar lo que no entiendes del todo es fundamental para la vida democrática: así no esperas que tus vecinos sean transparentes para ti. El arte te entrena para que te guste la diferencia, para que aprecies lo que nunca esperaste que te gustara (porque no sabías que existía) —si esta no es la lección más importante para el bienestar de nuestra sociedad democrática, no sé cuál es.

En 2018, durante el Curso de Formación para Mediadores de la XIV Bienal de Cuenca, afirmabas que: “Todo, absolutamente todo, es mediado, ninguna obra te va a hablar por sí misma. Todas requieren educación. En arte contemporáneo si no entiendes el contexto, no puedes acceder a la obra”. ¿Es la mediación la que da contexto a la obra?

Es una muy buena pregunta, ya que abre el problema del "contexto" dentro de la institución artística, mostrando los límites que tiene dicha institución. En ese sentido, la respuesta corta es que sí; en un nivel fundamental, la mediación de cualquier obra de arte por parte de un comisario sirve para situar esa obra dentro de un "contexto" —dentro de una forma en la que debe ser leída y comprendida—. Por lo general, esa lectura sugerida se produce en el contexto de una exposición, en la que la mediación sirve para ayudar al espectador a entender por qué se incluye la obra y cómo y qué intenta decir el autor de la muestra (el comisario) de forma "espacial" —cómo la obra podría dialogar o contrastar con las demás piezas de la sala, etc.

No obstante, la mediación no se detiene ni empieza ahí; hay un sentido en el que la mediación empieza realmente cuando alguien considera y asume que la pieza es arte. En las artes visuales, esto es especialmente relevante porque, desde la década de 1950 aproximadamente, el objeto artista se ha erosionado hasta un punto de aniquilación, por lo que la única fuente de "autoridad" y legitimidad que nos queda es la propia institución artística —lo que Danto llamó "el mundo del arte", un grupo de profesionales que deciden juntos lo que es una obra de arte en un momento dado—. Es el propio mecanismo por el que el mundo del arte se establece como una esfera deliberante que puede conceder y asignar valor. En otras palabras, es este tipo de mediación el que transforma una pieza, cualquier pieza, en una obra de arte, el que inserta la obra en el sistema y la hace circular por sus circuitos (museos, galerías, coleccionistas, etc.).

Puede parecer arbitrario, pero no lo es. No obstante, es obvio que ciertas tradiciones tienen un peso mucho mayor como capital cultural que otras, por lo que este proceso nunca está exento de ser sospechoso. ¿Significa eso que debemos tirar todo el sistema a la basura? Hay buenas razones para que esta autorregulación sea necesaria; tal vez solo sea cuestión de añadir un puñado de nuevos actores, de muy diferentes orígenes y agendas, para producir las mediaciones.

Santiago Montoya: “Mal Paso y otros senderos” (2017). Curador: José Luis Falconi. Espacio El Dorado, Bogotá, Colombia. Cortesía: José Luis Falconi.

Como curador, crítico de arte y profesor, ¿qué importancia le concedes a la cuestión pedagógica? y ¿por qué?

La máxima importancia —hasta el punto de que a veces, dependiendo de lo bien que hayan ido mis clases ese día, parece que cualquier otra disciplina es secundaria.
La verdad es que cuando nuestras clases van bien, uno se da cuenta de que es porque el aula se ha transformado en un microespacio deliberativo, un espacio común en el que todos pueden aportar desde su propio punto de vista; es un espacio que obliga a los alumnos a dejar atrás las certezas de la mismidad y a sumarse a una discusión que necesariamente y siempre existe fuera de ellas. En una época en la que las únicas certezas del yo parecen ser los "sentimientos" y las "emociones", creo que el gran reto de la pedagogía es mostrar a los alumnos cómo ir más allá de ellos mismos y contribuir a un tercer espacio intersubjetivo, en el que el juicio y la deliberación son críticos.

Tal vez sea porque soy profesor (en el fondo, ante todo, pero también me gano la vida con ello), pero tengo la sensación de que muchas discusiones culturales importantes se han encarnado o se han repartido en última instancia en el ámbito educativo y pedagógico. Puede que sea un signo de los tiempos, o tal vez el hecho de que últimamente leo demasiado "The Chronicle of Higher Education", pero da la sensación de que la dimensión pedagógica nunca ha sido tan crucial en este país. Tal vez sea que todas las batallas culturales se libran en nombre de las generaciones futuras, y esta es la época de una enorme batalla cultural en curso.

La cuestión es que, desde las tácticas habituales de la derecha (prohibir libros "antipatrióticos" o "inmorales") hasta los límites de la "cultura cancelada" en las aulas, podemos ver que la pedagogía está en el centro del debate cultural.

Tal vez, uno de los problemas del proyecto moderno ha sido divorciar erróneamente la educación de la cultura; tal vez estos tiempos requieran que ambos ámbitos sean tratados como uno solo.