LA

ESCUELA___

MK: Fuimos pasito a pasito: primero fue esa exposición, luego nos planteamos exponer también en Quito, cosa que sentimos muy necesaria, porque en ese entonces no había espacios para nosotras y nosotros como artistas de pueblos y nacionalidades indígenas; ahora veo que hay mucha más apertura. Fue todo un proceso de ir caminando, y de ahí nos dijimos: oye, ¿y por qué no ampliar estos debates que se están desarrollando aquí en el país a nivel latinoamericano?, ¿por qué no conocer qué están debatiendo y proponiendo en Abya Yala? Entonces ahí se nos ocurrió lanzar el primer encuentro de mujeres artistas de pueblos y nacionalidades del Abya Yala, para el que recibimos financiamiento del Estado. Siempre nos ha parecido importante reconocer todo el trabajo artístico, porque lamentablemente en el país no se reconoce todavía, el arte se ve como un hobby.

MK: A nosotras nos ha parecido importante, cuando damos talleres, la forma como nos vinculamos con la comunidad, conocer sus realidades. Hemos dado talleres en Inta, en la Cordillera del Cóndor, en Gualaquiza, y la realidad lamentable de esas comunidades es que se estaban enfrentando a una invasión extractiva, minera y petrolera, en sus territorios. También ha sido un aprendizaje porque tú puedes pertenecer a un pueblo pero desconocer lo que están planteando otros pueblos. Entonces nos parecía que el arte podía ser un mecanismo con el que podíamos concientizar y trabajar, sobre todo con niños y niñas, acerca de la importancia de defender esos territorios, y por qué sus padres, sus madres, sus abuelos, sus abuelas, sus tíos, sus tías, están defendiendo esos territorios. Así dimos, por ejemplo, un taller que terminó en un mural realizado por los niños y niñas, otro donde realizaron pancartas en defensa de su territorio, y fueron bien bonitos.

GR: El trabajo que hemos realizado siempre ha sido estar al tanto de las prácticas comunitarias y combinarlas con las prácticas artísticas. Nos hemos enfocado más en enseñar a niños, a través de experimentar y crear en las comunidades. Un ejemplo es el trabajo de la minga, hacerlo, digamos, una minga mural: construir todo desde la moral, a partir de una idea, de un objetivo; entonces es una construcción más de hablar, de dibujar, de ver que todo tiene un sentido en esa pared. Otras prácticas que hemos hecho es sentir la tierra. También instalaciones y otras metodologías artísticas pero implementadas a la comunidad y sus temas. Hemos hecho dibujos con tierra, cuentos hablados... La oralidad es muy fundamental en esta metodología de enseñanza, el compartir e identificar en ese contar códigos que están en la realidad, y dibujarlos; es una metodología que aprendimos tanto de nuestras comunidades como de la parte artística.

GR: El libro lo hicimos hace dos años, se llama Shinami Kawsanchik. Viviendo en armonía con la naturaleza [1]. Fue en la época de la pandemia, donde no podíamos tener eventos presenciales, así que nos pareció importante, dentro de estos espacios digitales, enseñar problemáticas o conceptos y cosmovisiones andinas. Para eso, igual participamos en el fondo de Estado y logramos ganar. Invitamos a varias artistas, tanto indígenas como mestizas, que también son activistas y están ligadas con los procesos de defensa de la naturaleza: Angie Vanessita, Angélica Alomoto, Milena Cabrera y yo. Cada una planteó varias temáticas que queríamos plasmar dentro de esta defensa de la naturaleza, entonces hubo el trabajo de las fiestas agrícolas, el trabajo de los saberes, medicina ancestral, y también mucho relacionado a la selva. El libro es casi netamente ilustrado, tiene un poco de texto pero más ilustraciones de nuestras experiencias en estos conocimientos y de toda esa simbología de la oralidad. Está en línea, lo pueden encontrar con el mismo nombre y ojear, ver las varias técnicas que trabajamos ahí, de ilustración digital mezclada con ilustración manual, acuarela, pintura.

GR: Creo que todo ha estado siempre de alguna manera entrelazado. Tal vez, lo que nos cuestiona de la educación tradicional es que siempre se ha impuesto desde el dominio, desde imponer conocimientos. Entonces tal vez se trata de darle la vuelta para educar desde la autenticidad, desde el amor, desde la sensibilidad.

Claro, venimos de una escuela donde nos enseñaron de esa manera, de universidades clásicas de arte, pero cuando nos permitimos abrirnos a este entorno de comunidad y comenzamos a aprender de ellas y, en el momento que enseñamos, también es una manera de compartir, se genera una especie de intercambio. Yo pienso que eso siempre ha sido la educación: intercambiar.

Actualmente, estando en la ciudad, siempre ha sido mi interés abordar lo comunitario, entenderlo también desde la ciudad. He encontrado muchos colectivos de artistas y he pertenecido a varios, y siempre ha sido un asunto de cómo ayudarnos entre grupos. Creo que mantenernos en colectivo ha sido también una manera de reforzar futuras acciones: siempre te buscan también porque tú estás ligada a estos movimientos de activistas, de mujeres, entonces siempre van de la mano.

GR: A mí me parece interesante una frase que me enseñó una compañera del colectivo donde nombra esto. Dicen que los abuelos lucharon por la tierra, nuestros padres por la educación y nosotros para que el conocimiento se expanda; entonces, es una lucha de generación en generación y todavía hay cosas que mostrar, cosas pendientes, cosas que resistir. Como mencionas, el arte también ha sido una forma de resistencia y de perduración del conocimiento.